史威登堡神学著作

白马 #13

九、圣言的字义或外在

九、圣言的字义或外在意义

WH13.圣言的字义是照着世界上的表象来表达的(589, 926, 1832, 1874, 2242, 2520, 2533, 2719-2720节),它适合心思单纯之人的理解力(2533, 9049, 9063, 9086节)。圣言在字义上是属世的(8783节),因为属世之物是属灵和属天事物终止于其中的最终事物,属灵和属天事物立在属世之物上面,如同房屋立在地基上;此外,没有一个外在形式,圣言的内义将如同一座没有地基的房屋(9360, 9430, 9433, 9824, 10044, 10436节)。圣言因具有这种性质,故是一个属灵意义和一个属天意义的容器(9407节);由于这就是圣言的性质,所以字义里面有一种神性的圣洁,这种圣洁一直延伸到每一个细节,直至一点一画(639, 680, 1869-1870, 9198, 10321, 10637节)。尽管在以色列人面前制定的律法已经被废除,但由于其中的内义,它们仍是神圣的圣言(9211, 9259, 9349节)。为以色列或犹太教会,就是一个代表性教会所制定的这些律法、典章和律例,有一些在外在和内在两方面的意义上仍是有效的;其中有一些要完全照其外在意义来遵守;有一些如果人们愿意,也是有用的;有一些则完全废除了(9349节)。甚至就那些已经被废除的事物而言,由于隐藏在它们内义里面的天上事物,圣言仍是神性(10637节)。

如果不同时照着内义,或也可说,照着来自圣言的真正教义理解圣言,圣言在字义上是何性质(10402节)。大量异端邪说是从没有内义,也就是没有取自圣言的纯正教义的字义中喷涌而来的(10400节)。那些处于没有内在的外在之人无法忍受圣言的内在事物(10694节)。这些人是犹太人,他们今天还是这样(301-303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10705, 10707节)。

属天的奥秘 #4493

4493.“于是,他

4493.“于是,他们就给凡出他城门的所有男丁都行了割礼”表对外在事物的接受。这从“给所有男丁行割礼”和“出他城门”的含义清楚可知:“给所有男丁行割礼”是指唯独在外在事物上被引入那人民,即雅各后代的代表和有意义的符号中(参看4486节);“出他城门”是指背离古人当中的教会教义,如刚才所述(4492节)。由于所表示的是对他们自己教义的背离和对外在事物的接受,故经上两次说“凡出他城门的”。但经上没有像在其它地方那样同时说“他们进城门”,因为“进”表示对教义的接受,对外在事物的背离,而此处描述的是反面。
有必要说一下此中是何情形。上古教会成员,也就是哈抹和示剑及其家族所属的余留,具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。因为上古教会拥有一个包含完整性的意愿,而古教会的信徒则没有。正因如此,主能在上古教会成员当中经由意愿,因而经由内在途径流入;但在古教会信徒当中则不然,他们里面的意愿已经被摧毁了。不过,主流入他们的理解,因而经由外在途径,而非内在途径流入,如前所述(4489节)。经由意愿流入就是经由爱之良善流入,因为一切良善属于心智的意愿部分;而经由理解流入就是经由信之真理流入,因为一切真理属于理解部分。当主使古教会的信徒重生时,祂便在其理解部分形成一个新意愿。因为良善与真理被植入上古教会成员心智的意愿部分(参看895,927节),但被植入古教会信徒的理解部分(863, 875, 895, 927, 2124, 2256, 4328节)。新意愿是在心智的理解部分里面形成的(928, 1023, 1043, 1044, 4328节)。主与居于人中间的良善之间存在一个平行,但主与居于人中间的真理之间则没有(1831, 1832, 2718, 3514节)。因此,相对于上古教会成员,古教会的信徒处在模糊中(2708, 2715, 2935, 2937, 3246, 3833节)。从这一切明显可知,上古教会成员具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。
正是由于这个原因,那些属上古教会的人是内在人,没有敬拜的外在形式;而那些属古教会的人是外在人,具有敬拜的外在形式。因为前者通过内在事物如同白天在阳光下那样看外在事物;而后者通过外在事物如同夜晚在月光或星光下那样看内在事物。这也解释了为何在天上,主向前者显为一轮太阳,而向后者却显为一轮月亮(1521, 1529-1531, 2441, 2495, 4060节)。前者就是前面所解释的那些被称为“属天”的人,后者则是那些被称为“属灵”的人。
举例说明这两者之间的本质区别。上古教会成员若阅读圣言,无论历史还是预言,不用任何事先的教导或解释就能看到它的内义;并且看得如此充分,以致属内义的属天和属灵事物立刻映入他的眼帘,几乎没有属字义的任何事物。因此对他来说,内义一直处于光明之中,而字义却处于模糊之中。他就像是某人在听别人说话,只听他的意思,不去留意他所说的话。而古教会成员若阅读圣言,离了事先的教导或解释就看不到它的内义;因此对他来说,内义一直处于模糊之中,字义却处于光明之中。他就像是某人在听别人说话,只专注于他所说的话,却不去留意这些话的意思,因此这会失去他。但当一个犹太教会成员阅读圣言时,除了字面上的意思外,他什么也不懂。他根本没有意识到内义的存在,还否认它的存在。今天的基督教会成员也是这样。
这一切表明,此处哈抹和示剑所代表的人与雅各的儿子们所表示的人之间有着本质区别;哈抹和示剑是上古教会余留的一部分,对内在事物感兴趣,对外在事物不感兴趣;而雅各的儿子们则对外在事物感兴趣,对内在事物不感兴趣。这一切还表明,哈抹和示剑不可能接受外在事物,也不可能接受存在于雅各儿子们当中的事物,除非他们的内在被关闭。但是,若这些被关闭,他们将永远灭亡。
这就是哈抹和示剑及其家族被杀的秘密原因,否则这种行为是不会被允许的。但这并不是为雅各的儿子们犯下滔天罪行开脱。他们对这个秘密原因一无所知,并且这也不是他们所关注的目的。各人照各人的目的或意图受审判;在第13节,经上明确说明,他们的意图是诡诈的。当主允许诸如此类的罪行发生时,它就由恶人和那些煽动它的地狱中人来实施。然而,恶人向善人企图并做出的一切邪恶,都会被主转化为良善,此处即是一例,因为哈抹和示剑及其家族都得救了。

属天的奥秘 #4844

4844.“你在你父

4844.“你在你父亲家里守寡”表该教会疏远犹太教会。这从以下事实清楚可知,犹大这样做是希望她离开,不要再回到他这里。他的确说,要她等到他的儿子示拉长大;然而他心里想的是,不会把她给他儿子示拉,因为他心里说“恐怕示拉也死,像他的哥哥一样”。他的行为也进一步证明了他的意图,这从14节经文明显看出来,即:他玛见示拉已经长大,还没有娶她为妻。由此明显可知,犹大的话表示他叫他玛疏远他自己;也就是说,在内义上的意思是:代表属灵和属天事物的教会,就是由“他玛”所代表的教会(4811,4831节)疏远了由“犹大”所代表的犹太教会。这二者不可能彼此达成一致,因为犹太教不是一个代表教会,只是一个教会的代表(4307, 4500节);因为它承认外在之物,不承认内在之物。
“寡妇”也表示没有教会良善的教会真理,因为就代表意义而言,“妻子”表示真理,“丈夫”表示良善(参看4823, 4843节);所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理。正因如此,提到他玛时,经上说她“在父亲家里守寡”,意思是:教会的真理要被疏远,以及它不会在他家里被接受;犹太民族也不可能接受它,因为该民族陷入邪恶,而非处于良善。
在圣言中,经上经常提到“寡妇”;人若不熟悉内义,必以为“寡妇”是指寡妇。但就内义而言,“寡妇”表示没有良善的教会真理,也就是那些处于没有良善的真理,却仍渴望处于良善,因而喜欢被良善引导的人;“丈夫”表示当起引导作用的良善。在古教会,“丧偶者”,无论女人还是男人,在正面意义上就表示这种人。因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类。其中有的邻舍被他们称为穷人,有的被称为患难和困苦人,有的被称为被捆绑和坐监的,有的被称为瞎子和瘸子,有的被称为寄居的,孤儿,寡妇。他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为。古教会的教义教导他们这些事,因为古教会并不知道其它教义。所以,生活那个时代的人照其教义进行教导和写作,因此当说到寡妇时,他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理,然而仍渴望被良善引导的那种人。
由此也明显可知,古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事,他们的知识就在于知道外在事物表示什么。因为教会是属灵和属天事物的代表,故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的。但如今这些教义和知识完全被抹除了,事实上被抹除得如此彻底,以致人们不知道它们曾存在过。因为信之教义取代了它们,而信之教义若丧失并脱离仁之教义,就几乎没什么可教的了。事实上,信之教义教导何为良善,而信之教义教导何为真理;教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路,因为良善是教导者和引导者,真理则是被教导和引导者。这两种教义之间的差别,如同光明与黑暗那样大;除非黑暗被光明光照,也就是说,除非真理被良善光照,或信被仁光照,否则只有黑暗。正因如此,没有人凭直觉,因而凭感知知道真理是不是真理;他只能凭幼年被教导并吸收、成年又加以确认的教义知道真理。这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大,以致被这个教会称为真理的,却被那个教会称为虚假,它们从未达成一致。
“寡妇”在正面意义上表示那些处于没有良善的真理,但仍渴望被良善引导的人;这一点从圣言中提及“寡妇”的经文明显看出来,如诗篇:
耶和华为受欺压的伸冤;赐食物与饥饿的;耶和华释放被囚的;耶和华开了瞎子的眼睛;耶和华扶起被压下的人;耶和华喜爱义人;耶和华保护寄居的,扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
就内义而言,这论及那些被主教导真理,引向良善的人。不过,他们当中有的被称为“受欺压的”,有的被称为“饥饿的”,而有的被称为“被囚的”、瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”,每个名称都取决于他们的品质。若不凭内义,没有人知道各自的具体性质是什么。古教会的教义则教导了这一切。在此处如在许多其它地方一样,“寄居的”、“孤儿和寡妇”联在一起被提及,因为“寄居的”表示那些希望在信之真理上得到教导的人(1463, 4444节),“孤儿”表示那些处于没有真理的良善,并渴望通过真理被引向良善的人,“寡妇”表示那些处于没有良善的真理,并渴望通过良善被引向真理的人。在圣言中,无论此处还是别处,这三者都联在一起被提及,因为就内义而言,他们构成一类;事实上,这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。
又:
神在祂的圣所作孤儿的父,作寡妇的伸冤者。(诗篇 68:5)
“孤儿”表示那些像小孩子那样处于纯真的良善,但尚未处于真理的人,经上说他们的父亲是主,因为主像父亲那样引导他们,通过真理把他们引入良善,也就是说,引入构成生活或智慧的良善。“寡妇”表示那些像成年人那样处于真理,但尚未处于良善的人,经上说他们的伸冤者是主,因为祂引导他们,通过良善把他们引入真理,也就是说,引入聪明的真理。“伸冤者”(judge)表示引导者。“孤儿”所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善;“寡妇”所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。
以赛亚书:
祸哉!那些设立不义之律例的,为要屈枉穷乏人,夺去我民中困苦人的理,以寡妇当作掳物,以孤儿当作掠物。(以赛亚书10:1-2)
此处“穷乏人”、“困苦人”、“寡妇”和“孤儿”并非表示字面上如此的那些人,而表示灵性上如此的那些人。由于在犹太教会,如在古教会那样,一切事物都是代表,所以向孤儿和寡妇行善也是代表;因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿、寡妇的仁爱。
耶利米书:
你们要施行公平和公义,拯救被抢夺的脱离欺压人的手;不可亏负寄居的和孤儿寡妇,不可以强暴待他们,在这地方也不可流无辜人的血。(耶利米书22:3)
此处“寄居的和孤儿寡妇”也表示那些灵性上如此的人。因为在灵界或天堂,他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁;事实上,那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样;因此,当世人读到这些话时,天使照其灵义或内义来理解它们。
在以西结书同样如此:
看哪!以色列的首领各逞其膀臂,在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的,在你中间有欺压寄居的,在你中间有亏负孤儿寡妇的。(以西结书22:6-7)
还有玛拉基书:
我必临近你们,施行审判。我必速速作见证,警戒行邪术的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。(玛拉基书3:5)
摩西五经:
不可亏负寄居的,也不可欺压他。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点,他们向我一哀求,我总要听他们的哀声,并要发烈怒,用剑杀你们,使你们的妻子为寡妇,儿女为孤儿。(出埃及记22:21-24)
这条戒律,和犹太教会中的其它所有戒律、典章、律例一样,都是代表。犹太教会成员就被束缚在外在事物上,好叫他们遵守这条戒律,以此代表仁爱的内在事物,尽管他们自己没有丝毫仁爱,并非出于内在情感如此行。内在是从教导那些无知之人以真理,通过真理把他们引向良善,通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的。犹太教会成员若如此行,就是向灵义上的寄居的、寡妇和孤儿行善。然而,为叫外在能为代表的缘故保留下来,向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列(申命记27:19)。“屈枉正直”表示行相反的事,也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶。由于夺走别人的良善与真理,把它们归给自己,以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列,故主说:
你们文士和法利赛人有祸了!因为你们侵吞寡妇的家产,假意作很长的祷告,所以要受更重的刑罚。(马太福音23:14;路加福音20:47)
“侵吞寡妇的家产”表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理,并教导他们虚假。
在田间遗漏的一捆,打橄榄树枝上剩下的,摘葡萄园的葡萄所剩下的,要留给寄居的与孤儿寡妇(申命记24:19-22)同样是代表。每逢三年,就是十分取一之年,取完了一切土产的十分之一,要分给寄居的与孤儿寡妇,使他们在城中可以吃得饱足(申命记26:12)也是代表。唯独主教导人并将他引向良善与真理,故经上在耶利米书中说:
你撇下孤儿,我必使他们存活;寡妇可以倚靠我。(耶利米书49:11)
摩西五经:
耶和华为孤儿寡妇伸冤,又怜爱寄居的,赐给他衣食。(申命记10:18)
“食”表示爱之良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节);“衣”表示信之真理(4545, 4763节)。
关于以利亚的记载,即:当那地因没有下雨而有饥荒时,他被打发到撒勒法的一个寡妇那里,求她拿点饼来,她先为他做饼并给了他,然后为她自己和她儿子做饼,缸里的面果然没有用完,瓶里的油也不缺短(列王纪上17:1-16节),和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样,都是代表。那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废(参看1460, 3364节);撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人;她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善(2177节),她出于这一点点良善而拥有主,爱祂胜过自己和她儿子;缸里的面表示源于良善的真理(2177节),瓶里的油表示仁与爱(886, 3728, 4582节);以利亚代表圣言,这类事通过圣言成就(参看2762节)。
主在路加福音中的话在内义上也所表相同:
没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话,当以利亚的日子,天闭塞了三年零六个月,遍地有大饥荒,那时,以色列中有许多寡妇;以利亚并没有奉差往她们一个人那里去,只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去。(路加福音4:24-26)
也就是说,他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去。但是,在已荒废的教会中,以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人;因为哪里没有良善,哪里就没有真理。无论在这些人当中,真理外表看上去多么像真理,仍旧如同没有内核的外壳。
“寡妇”在反面意义上表示那些处于这种真理的人,以及那些陷入虚假的人,如在以赛亚书:
耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾,棕枝与灯草;长老和体面人就是头,以谎言教人的先知就是尾。所以,主必不喜悦他们的少年人,也不怜恤他们的孤儿寡妇。(以赛亚书9:14-15,17)
耶利米书:
我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓;,使他们丧掉儿女。我毁灭我的人民,他们仍不转离他们的道。他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来,攻击少年人的母亲。生过七子的妇人力衰气绝,尚在白昼,日头忽落。(耶利米书15:7-9)
又:
我们的产业归与外邦人;我们的房屋归与外邦人。我们是无父的孤儿;我们的母亲好像寡妇。(耶利米哀歌5:2-3)
由于“寡妇”表示那些因未处于良善而未处于真理的人,故对教会,甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说,被称为寡妇是一种耻辱,如启示录:
她心里说,我坐着作皇后,并不是寡妇,决不会看见悲哀。为此,在一天之内,她的灾殃要一齐来到,就是死亡,悲哀,饥荒,她又要被火烧尽了。(启示录18:7-8)
这论及巴比伦。以赛亚书中的话同样论及巴比伦:
你这专好宴乐、安然居住的,现在当听这话。你心中说,惟有我,没有人比得上我;我必不至寡居,也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
由此明显可知,就圣言的内义而言,何谓“寡妇”。由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理(因妻子表示真理,丈夫表示良善),所以在一切事物,无论总体还是细节,都是代表的古代教会,祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇,如摩西五经上记着说:
大祭司要娶处女为妻。寡妇或是被休的妇人,或是被污辱的、做妓女的,他都不可娶;只可娶本民中的处女为妻。(利未记21:13-14)
在以西结书,经上论到新殿和新祭司职分:
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻;只可娶以色列家之种中的处女,或娶为祭司寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
因为他们要娶的“处女”代表并因此表示对真理的情感,“祭司的寡妇”代表并表示对源于良善的真理的情感,因为“祭司”在代表意义上是指教会的良善。因此,作为祭司的女儿,并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物(利未记22:12,13)
属古教会的人从教会的教义知道“寡妇”的这种含义;因为他们的教义是爱与仁的教义,包含无数如今被完全抹除的事物。他们从这些教义知道要行哪种仁爱,或对邻舍应尽什么样的义务,因而知道谁是所谓的寡妇,谁是孤儿,谁是寄居的,等等。他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么。他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么,因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台(2758, 2989, 2999, 3483节)。这种知识将他们的心智提升到天上的事物,而他们的教义则引领通向生命的道路。但教会从仁转向信,尤其将信与仁分离,认为没有仁及其行为的信使人得救之后,人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物,也不能通过教会教义被引向生命。事实上,这种衰落是如此之大,以致最后几乎没有人相信死后生命的存在,也几乎没有人知道天堂的任何事。人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在。人们的心智以这种方式被关闭了。

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